domingo, 31 de enero de 2016

Божественная Литургия в Кордове / Divina Liturgia en Córdoba



Дорогие братья и сестры!

Приглашаем вас на Божественную Литургию в субботу, 13 февраля, в 10 часов.

Константинопольский патриархат.

Parroquia de la Inmaculada (c/ San Diego de Alcalá, 10 - 14005 Córdoba)

ВНИМАНИЕ! ТЕПЕРЬ МЫ НАХОДИМСЯ НА 2 ЭТАЖЕ! ПОСТОЯННО!


¡Queridos hermanos y hermanas!

Les invitamos a la Divina Liturgia el sábado 13 de febrero a las 10:00.

Patriarcado Ecuménico de Constantinopla.

Parroquia de la Inmaculada (c/ San Diego de Alcalá, 10 - 14005 Córdoba)

¡ATENCIÓN! ¡AHORA ESTAMOS PERMANENTEMENTE EN LA 2ª PLANTA!

¿Fue Cartagena (Región de Murcia) la puerta de entrada del Apóstol Santiago en España?


Que los restos del Apóstol Santiago descansan en Compostela es bien sabido. Que el santo evangelizó a los habitantes de Hispania y que la Virgen se le apareció, en carne mortal, en Zaragoza, son cuestiones también sumamente populares. Pero, ¿por dónde llegó Santiago a nuestro país? ¿Por los Pirineos? Frío, frío. Según ha transmitido la tradición, una parroquia de Cartagena sería la puerta por la que Santiago entró en España

«Recibiréis la fuerza del Espíritu Santo, que vendrá sobre vosotros, y seréis mis testigos en Jerusalén, en toda Judea, en Samaría y hasta los confines de la tierra». A Santiago el Mayor, el amigo del Señor, el llamado boanerges (Hijo del trueno), aquellas últimas palabras de su Maestro debieron grabársele a fuego en el alma. Él lo había visto transfigurado en el Tabor, agonizante en Getsemaní y resucitado ante sus propios ojos. Ahora lo veía elevarse, «hasta que una nuble lo ocultó de su vista». Hasta los confines de la tierra, le había dicho. Y así lo hizo.

Según ha transmitido la tradición de la Iglesia, Santiago partió desde Jerusalén hasta el fin del mundo conocido, el Finis-terrae (Finisterre), en la Hispania romana. Pero, ¿cómo lo hizo? Habida cuenta de que, entre el 41 y el 44 d.C., murió decapitado en Jerusalén, por orden de Herodes Agripa, Santiago no tuvo tiempo de atravesar Europa a pie. Lo más seguro es que viajase por el Mare Nostrum, igual que hizo san Pablo en sus viajes, y que entrase por el puerto de Cartagonova (hoy, Cartagena). Al pisar tierra hispana, evangelizó por la península hasta llegar a otra gran urbe romana: Caesar Augusta (Zaragoza), donde la misma Virgen María se le presentó en carne mortal a orillas del río Ebro. Sus palabras lo confortaron y Santiago, el amigo del Señor, llegó hasta Galaecia anunciando que Dios se había hecho hombre, que el Crucificado había resucitado, que Jesús, el Cristo, vive por los siglos. Después de sembrar el Evangelio en el imperio romano occidental, volvió a Jerusalén, y, tras su muerte, la tradición nos cuenta cómo algunos de sus amigos y condiscípulos trajeron sus restos hasta la Hispania que había evangelizado, y que hoy descansan en Compostela.

La histórica parroquia de Santiago Apóstol, en el barrio de Santa Lucía, de Cartagena, en Murcia, se ha convertido no sólo en un destino para peregrinos, sino también en un lugar de partida para otros muchos que quieren recorrer el mismo trayecto que recorrió el santo. En esta iglesia se conserva la antiquísima tradición -reconocida por el Cabildo de Compostela- que asegura que el Apóstol desembarcó en las playas aledañas de la Dársena, como lo atestigua la inscripción medieval: Ex hoc loco orta fuit Hispaniae Lux Evangelica (Desde este lugar nació para España la Luz del Evangelio), que se conserva en el templo. Don Sebastián Chico, el párroco, asegura que «muchos peregrinos vienen para pedir la bendición y la credencial antes de empezar el Camino, y no sólo en este Año Santo. Han venido peregrinos de toda España y de todo el mundo: del Vaticano, de México, y hasta la embajadora de la India». En este Año Jubilar, «hemos acogido a miles de peregrinos, porque además ha coincidido con el Jubileo de Caravaca de la Cruz», y, por eso, don Sebastián está seguro de que ser peregrino o feligrés del lugar que vio arribar el Evangelio a las Españas «sirve de impulso para dar a conocer la grandeza de nuestra historia y de nuestra fe».

José Antonio Méndez


Fuente: Alfa y Omega
Adaptación: Ortodoxia Digital

sábado, 30 de enero de 2016

Наша Парафія в Баталії / A nossa Paróquia na Batalha


18 січня 2016 року наша парафія (українська церковна громада "преподобного Іова Почаївського") відсвяткувала першу річни...
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jueves, 28 de enero de 2016

Comunicado de la Sinaxis de los Primados de las Iglesias Ortodoxas


SINAXIS DE LOS PRIMADOS DE LAS IGLESIAS ORTODOXAS
CHAMBÉSY, 21-28 DE ENERO DE 2016

COMUNICADO

A invitación de Su Santidad el Patriarca Ecuménico Bartolomé ha tenido lugar la Sinaxis de los Primados de las Iglesias Ortodoxas autocéfalas en el Centro Ortodoxo del Patriarcado Ecuménico en Chambésy-Ginebra del 21 al 28 de enero de 2016. Han asistido los siguientes Primados:

El Patriarca Ecuménico Bartolomé
El Patriarca de Alejandría Teodoro
El Patriarca de Jerusalén Teófilo
El Patriarca de Moscú y Toda Rusia Cirilo
El Patriarca de Serbia Ireneo
El Patriarca de Rumanía Daniel
El Patriarca de Bulgaria Neófito
El Patriarca de Georgia Elías
El Arzobispo Crisóstomo de Chipre
El Arzobispo de Albana Anastasio
El Arzobispo de Chequia y Eslovaquia Rastislao

Han estado ausentes Sus Beatitudes el Patriarca de Antioquía Juan X y el Metropolita de Varsovia Sabas por motivos de salud, y el Arzobispo de Atenas y Toda Grecia Jerónimo II por motivos personales. No obstante, los tres han estado representados oficialmente por delegados de sus Iglesias.

Los Primados de las Iglesias Ortodoxas se han reunido para definir los temas del Santo y Gran Concilio. Durante el transcurso de la Sinaxis, el domingo 24 de enero, tuvo lugar una concelebración en la Iglesia estauropégica de San Pablo, presidida por el Patriarca Ecuménico en concelebración con Sus Beatitudes los Primados, así como los jefes de las delegaciones de las Iglesias Ortodoxas, a excepción del jefe de la delegación de la Santa Iglesia de Antioquía.

Durante la Sinaxis, cuyas sesiones se han desarrollado, según la palabra apostólica "profesando la Verdad en la caridad" (Ef. 4,15), en un espíritu de concordia y comprensión, los Primados han afirmado su compromiso con la convocatoria del Santo y Gran Concilio. Este tendrá lugar en la Academia Ortodoxa de Creta del 16 al 27 de junio de 2016. Con este objetivo, los Primados invocaron humildemente la gracia y la bendición del Dios trinitario y pidieron las oraciones fervientes del pléroma de la Iglesia, del clero y de los laicos, para el período que queda hasta la celebración del Santo y Gran Concilio y por el buen desarrollo de las sesiones.

Los temas ratificados oficialmente y enviados al Santo y Gran Concilio para su adopción son los siguientes: La misión de la Iglesia Ortodoxa en el mundo contemporáneo, La diáspora ortodoxa, La autonomía y el modo de proclamarla, El sacramento del Matrimonio y sus impedimentos, La importancia del ayuno y su observancia hoy en día, Las relaciones de las Iglesias Ortodoxas con el conjunto del mundo cristiano. Por decisión de los Primados, todos los textos aprobados serán publicados.

Los Primados han decidido la constitución de un Secretariado Panortodoxo, el reglamento y el funcionamiento del Concilio, la participación de observadores no ortodoxos durante las sesiones de apertura y clausura y la evaluación de los costes.

Además, los Primados han expresado su apoyo a los cristianos perseguidos del Oriente Próximo y su preocupación permanente por el secuestro de dos metropolitas, Pablo Yazigi del Patriarcado de Antioquía y Gregorio Youhanna Ibrahim de la Iglesia Siro-ortodoxa.

Los trabajos de la Sinaxis terminaron en la tarde del miércoles 27 de enero de 2016 con la alocución de clausura de su Presidente, Su Santidad el Patriarca Ecuménico.

En el Centro Ortodoxo del Patriarcado Ecuménico
Chambésy-Ginebra
27 de enero de 2016

Del Secretariado de la Santa Sinaxis

Datas do Santo e Grande Concílio: 16 a 27 de Junho


O Santo e Grande Concílio da Igreja Ortodoxa terá lugar em Creta, entre 16 e 27 do próximo mês de junho. O local será a Academia Ortodoxa de Creta (foto) em Kolymvari, próximo de Chania, de acordo com o relatório aprovado na Synaxis dos Primazes, em Chambézy.

O Concílio será realizado sob a presidência do Patriarca Ecumênico Bartolomeu I, com participação dos Primazes e Delegações das Igrejas Ortodoxas Autocéfalas, de 16 a 27 de junho de 2016, conforme relatado pelas mesmas fontes.

No Domingo de Pentecostes, 19 de junho de 2016, na Catedral Metropolitana de São Menas em Heraklion, uma solene Divina Liturgia será presidida pelo Patriarca Ecumênico na qual concelebrarão todos os Padres Conciliares.


miércoles, 27 de enero de 2016

Vídeo de la Sinaxis de los Primados de la Iglesia Ortodoxa, 21-28/01/2016




O Grande e Santo Concílio Pan-ortodoxo terá lugar em Creta e não em Constantinopla


De acordo com informações da agência de notícias grega EPA / BEP, o Grande e Santo Concílio Pan-Ortodoxo, que acontecerá no próximo mês de junho do corrente ano de 2016, será realizado na Ilha de Creta, e não mais em Constantinopla.

Esta decisão foi tomada em razão das “circunstâncias objetivas extraordinárias”, ou seja, a crise que se estabeleceu recentemente nas relações políticas entre a Turquia e a Federação Russa, o que impediria que o Patriarca Kirill de Moscou e sua delegação viajassem para Constantinopla.

Esta mesma razão motivou a transferência da Synaxis dos Primazes das Igrejas ortodoxas, inicialmente  planejada para acontecer no Fanar, em Constantinopla (Istambul), para Chambésy (Genebra) Suíça.


Tonsura monástica en Ronda (Málaga)

El miércoles 20 de enero de 2016 Su Eminencia Reverendísima, nuestro Metropolita Policarpo de España y Portugal, celebró...

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Entrevista al P. Arximandrita Cristòdul de Barcelona


Cada diumenge la parròquia de la Concepció a Barcelona acull la Divina Litúrgia que celebra la parròquia ortodoxa de Sant Nectari. La fan a la capella de la Mare de Déu de Montserrat, cedida des de fa cinc anys a la comunitat ortodoxa grega per a les seves celebracions. Un exemple de la bona entesa entre catòlics i ortodoxos que va més enllà de la Setmana per la Unitat dels Cristians, vuit dies de pregària que les esglésies organitzen cada any i que enguany se celebra del 18 al 25 de gener. I hi ha molts altres exemples de parròquies catalanes que fan el mateix, cedir unes hores o uns espais dels seus temples per a les celebracions de les diverses branques de l'Església ortodoxa. 

El monjo arximandrita Hristodoulos va arribar a Barcelona l'any 2011 amb la tasca encomanada d'organitzar la comunitat ortodoxa grega dotant-la d'estabilitat i un lloc de referència.  "Quan vaig arribar hi havia una comunitat molt petita, però poc a poc s'ha començat a saber que estem a la Concepció i s'ha pogut establir així un horari fix per a la Divina Litúrgia".

L'objectiu: crear una comunitat de referència

La parròquia ortodoxa grega de Sant Nectari es va fundar el 1975. En aquells anys venia un sacerdot de França per celebrar la Pasqua a Catalunya o alguna festa important pels grecs de casa nostra. Més tard van començar a venir puntualment sacerdots d'Itàlia o de Grècia, "però només oficiaven una sola vegada al mes o en les festes més importants".

Des de l'arribada del reverend Hristodoulos la comunitat ha augmentat. Actualment compten amb unes dues-centes cinquanta famílies, la gran majoria són famílies mixtes -casats amb persones catalanes-, tot i que en els darrers anys, afirma, "s'han incrementat els fidels joves, que venen aquí a estudiar o treballar". Des dels inicis hi hagut molt bona entesa amb la comunitat catòlica catalana. El seu bisbe a Madrid li va presentar el rector de la parròquia de la Concepció, Ramon Corts, i aquesta trobada va possibilitar la cessió d'espais. "Ens han deixat la capella de Montserrat de la parròquia i hem posat icones, un iconostasi... ja sembla una església ortodoxa de veritat!".

De Salònica, a Grècia, s'han fet portar les imatges de l'altar, i s'han encarregat també la resta de les icones, entre elles la de Sant Nectari, el patró d'aquesta comunitat. També l'iconòstasi, una gelosia que dóna accés a l'altar on es posen les icones, està tallada en fusta artesanalment. "Compartim aquesta capella entre setmana; si els catòlics necessiten fer alguna missa allà, com per exemple la del dia de la Verge de Montserrat o algun rosari, també ho fan".

Calen passes endavant en l'ecumenisme

Aquesta relació entre els catòlics de la Concepció i els ortodoxos grecs va més enllà de la 'cessió' d'espais. "No em sento com si fóssim una cosa a part, ens veiem cada dia". Alhora, la seva condició de monjo ortodox ha fet que el reverend Hristodoulos estigui sol a Catalunya. "Han estat al meu costat, m'han acollit, em sento com un d'ells, de la mateixa família".

Aquest exemple d'ecumenisme, però, no sempre s'extrapola a les altes jerarquies. Hristodoulos té clar que és important que la base de l'Església s'entengui, però que encara ho és més que ho facin les altes esferes: "Als cristians ens manca més humilitat. Tots diem que tenim la Veritat, però la Veritat només és una. L'Església és també una i hauríem d'estar més units, això no només depèn de nosaltres, els sacerdots, sinó dels primats de l'Església".

Glòria Barrete


Font: Catalunya Religió

lunes, 25 de enero de 2016

"Esa apacible y extraña atracción por el icono". Artículo de Ramón Jimeno


En nuestro tiempo, constituye un lugar común el descubrimiento y el aprecio del icono en la sociedad occidental. Es frecuente encontrar íconos en las iglesias, pero también en museos y subastas de arte, e incluso como elementos decorativos en los hogares. Lo destacable de este interés es que también el icono interpela a “quien tiene ojos para ver” y produce en el observador una “apacible y extraña atracción”. Por otra parte, el descubrimiento del icono regala un encuentro único, “personal” y jamás intrascendente con la Presencia que lo habita.

Hay preguntas que surgen de manera espontánea cuando se descubre el icono: ¿Se trata de un “estilo” que no ha evolucionado, o en el que, por alguna extraña razón, el iconógrafo no ha sabido o no ha querido aplicar las técnicas de la perspectiva tridimensional? ¿Para qué necesitamos el icono de un santo contemporáneo cuando disponemos de fotografías suyas? ¿En qué creían aquellos cristianos del período iconoclasta que defendieron la imagen incluso con su muerte? ¿Puede cualquier persona con capacidad artística pintar uno? ¿Por qué no se firman? En su obra Uspenski ofrece pistas para despejar estos y otros muchos interrogantes. Pero sobre todo se dedica a desentrañar esa “apacible y extraña atracción” por el icono y a explicar no solo los diferentes elementos constitutivos de su contenido, sentido y función, sino también la historia de su formulación dogmática.

En estas líneas previas pretendo aportar elementos que favorezcan una lectura más comprensiva. Aprovecharé además para explicar aspectos que podrían desconcertar al lector ajeno a la ortodoxia, así como los condicionantes que, en mi opinión, influyeron en el autor, cuya biografía esbozaré brevemente.

¿Qué es un ícono?

Leonid Uspenski está considerado uno de los fundadores de la teología del icono. Él escribe desde la sensibilidad oriental, desde los planteamientos teológicos de la “Iglesia ortodoxa”, que él reivindica –no sin fundamento- para toda la Iglesia. Ciertamente, lo esencial de la teología de la imagen fue definido en el II Concilio de Nicea (787) –último ecuménico reconocido por las Iglesias católica y ortodoxa- y en la tradición patrística de la Iglesia no dividida; antes, pues, de que se abrieran “las heridas de la unidad”.

“Dios se hizo hombre para que el hombre se haga Dios” [1]. A partir de esta sentencia de san Ireneo, el autor analiza la armoniosa trabazón de las distintas dimensiones del icono: catequética, dogmática, litúrgica, orante e incluso pictórico-técnica. El origen y el fundamento del icono los encontramos, por tanto, en la encarnación de Cristo [2], en “la grandísima dignidad que la materia recibió en la Encarnación, pues por la fe pudo convertirse en signo y sacramento eficaz del encuentro del hombre con Dios” [3]. Se puede afirmar, por consiguiente, que la misión del icono consiste en representar tanto el hecho de la Encarnación como su finalidad, la cual no es otra que la santificación del hombre, la divinización a la que está llamado en cuanto hijo de Dios, y acompañar al creyente en el camino hacia esta meta.

Así pues, y en contraste con lo que suele pensarse en Occidente sobre el icono, este es algo más que un adorno para la casa, un mero estilo artístico, una ilustración de las Escrituras o una catequesis visual (una Biblia pauperum). Los orientales tienen planteamientos más hondos al respecto, que se reflejan en las variadas definiciones que dan del icono: “ventana” o “puente” hacia lo Absoluto, “espejo” de la eternidad, “receptáculo” de la gracia, “límite” o “punto de conexión” entre lo visible y lo invisible, o de lo inmaterial a través de lo material (un ejemplo más de la kénosis divina), etc.

Pero el carácter del icono se explica sobre todo mediante un concepto clave: la “presencia” en el icono del misterio y de la gracia de lo representado [4]. Lo explica así el patriarca de Constantinopla Dimitrios I: “La tradición ortodoxa… declara que, a través del ícono, es la manifestación de la presencia y de la hipóstasis divina lo que se desvela, y son dejados de lado o en penumbra los detalles exteriores que caen bajo los sentidos. De todos estos detalles, la imagen sólo conserva los estrictamente necesarios para reconocer la historicidad de un hecho o la dimensión espiritual de la persona de un santo” [5]. También se ha referido a ella Juan Pablo II: “De forma análoga a lo que sucede en los sacramentos, (el icono) hace presente el misterio de la Encarnación en uno u otro de sus aspectos” [6], y Benedicto XVI: “La doctrina de san Juan Damasceno se inserta en la tradición de la Iglesia universal, cuya doctrina sacramental prevé que los elementos materiales tomados de la naturaleza pueden ser instrumentos de la gracia en virtud de la invocación del Espíritu Santo, acompañada por la confesión de la ve verdadera” [7].

Por otro lado, la terminología relativa al icono también transparenta su carácter especial. Así, en ruso no se dice “pintar”, sino “escribir un icono” (pisat ikonu); en consecuencia, el icono se “lee”. Además, un icono no se “lleva” a un sitio u otro, sino que él “visita” este o aquel lugar.  Y un icono que estaba perdido no se “encuentra”, sino que él mismo “aparece”.

Se entiende ahora que el iconógrafo no sea simplemente un artista: debe ser una persona de fe y de vida interior profunda a quien, además, le haya sido concedida la gracia, el carisma, el ministerio de escribir iconos. El proceso de creación de “lo santo” desde la preparación de la tabla hasta la bendición de la imagen, distingue al iconógrafo de un artista “inspirado”: aquél trabaja en un clima de oración y ayuno bajo la acción del Espíritu Santo. Al final, el valor del icono no reside en su “parecido” al prototipo, sino en su “participación” del prototipo.

El icono no está al servicio del culto –como los vasos sagrados-, sino que es un objeto de culto (semejante a las Escrituras o a la cruz), colocándose el correspondiente a la festividad del día sobre un atril en el centro de la nave en las iglesias orientales. Fuera del culto, el uso de los iconos está restringido: no es lícito “hacerlos servir como elemento decorativo de los lugares de la vida mundana, de las casas o de las salas de exposiciones, donde son exhibidos por personas que los aprecian sólo como obras de arte. Tampoco es lícito tratarlos como un artículo comercial, o imprimirlos sobre papel u otros materiales de poco valor para sacar de ellos provecho. Y todavía menos, aumentar de manera ilícita su circulación en la sociedad secularizada de hoy”. [8]

Extracto de la introducción escrita por
Ramón Jimeno Sánchez al libro de
Leonid Uspensky,
Teología del Icono,
Ed. Sígueme, Salamanca 2013.
Pp. 7-10.

Notas:

[1] Ireneo de Lyon, Contra los herejes, III, 10, 2, citado por Juan Pablo II, Carta apostólica Orientale lumen (1995), 6.

[2] Esta es una de las premisas de la legitimación del arte sagrado y su veneración en la que insiste el autor y a la que también recurren Juan Pablo II (Carta apostólica Duodecimum saeculum, en el XII centenario del II Concilio de Nicea, 4.12.1987, n. 9) y Benedicto XVI (Catequesis sobre san Juan Damasceno, 6.5.2009).

[3] Benedicto XVI, Catequesis sobre san Juan Damasceno.

[4] A. Franquesa, monje de Montserrat, explica: “Aquí me parece que tocamos el punto más difícil para la mentalidad occidental. El icono, para los orientales, implica una ‘presencia’. Es una ‘anamnesis’, que nos hace entrar en contacto con la persona recordada. Una memoria eficaz que reproduce de algún modo la presencia de aquél que es recordado” (El II Concilio de Nicea y el icono, en Los iconos. Historia, teología, espiritualidad: Phase 126 [2002] 53, nota 28). Para F. J. Martínez, “lo distintivo… del icono es ser lugar de la presencia no sustancial (sacramental), como algunos quisieron ver, sino con un valor parecido al que en nuestra terminología teológica occidental damos a los sacramentales” (Los iconos orientales y las imágenes del Occidente, en Los iconos, 62). Sobre el alcance de esta “presencia”, cf. Ch. Schönborn, El icono de Cristo. Una introducción teológica, Encuentro, Madrid 1999, 198-207.

[5] Dimitrios I, Encíclica en el XII centenario del II Concilio de Nicea (14.11.1987), 13. Texto de la encíclica en Los íconos, 5-20.

[6] Juan Pablo II, Carta a los artistas (4.4.1999), 8. Asimismo, en la homilía de 25.8.2004 con ocasión de la entrega del icono de la Madre de Dios de Kazán a la delegación que lo llevaría a Rusia, Juan Pablo II se dirigió a la Virgen con estas palabras: “Bendita y alabada seas, ¡oh Madre!, en tu icono de Kazán, en el que desde siglos estás rodeada por la veneración y el amor de los fieles ortodoxos” (nótense las preposiciones “en”, que traducen las del original ruso).

[7] Benedicto XVI, Catequesis sobre san Juan Damasceno.

[8] Dimitrios I, Encíclica en el XII centenario del II Concilio de Nicea, 31.


Fuente: www.theoesis.blogspot.com

viernes, 22 de enero de 2016

Βαρκελώνη - Εβδομάδα προσευχής για την ενότητα των Χριστιανών


Κάθε νέας χρονιάς πραγματοποιείται σε όλον τον κόσμο από τις 18-25 Ιανουαρίου εβδομάδα προσευχής για την ενότητα των Χριστιανών.


Στη πόλη μας η εκδήλωση έγινε στις 18 Ιανουαρίου στις 8 μ.μ.,προεξάρχοντος του ρωμαιοκαθολικού αρχιεπισκόπου Βαρκελώνης Monsenyor Joan Josep Omella, στον καθεδρικό ναό της Αγίας Ευλαβείας.

Παρευρέθηκαν εκπρόσωποι όλων των εκκλησιών της Καταλονίας. Τη δική μας Ελληνορθόδοξη ενορία του Οικουμενικού Πατριαρχείου, εκπροσώπησε ο εφημέριος
του ναού μας π.Χριστόδουλος, ο οποίος διάβασε το ευαγγέλιο στην ελληνική γλώσσα.

Στη συνέχεια ο π.Χριστόδουλος συνομίλησε με τον νέο αρχιεπίσκοπο της Βαρκελώνης, τον ενημέρωσε και τον ευχαρίστησε για την φιλοξενία που μας παρέχει η καθολική εκκλησία, καθώς και για τα έργα και τις δραστηριότητες της ενορίας μας και εκείνος με τη σειρά του υποσχέθηκε να επισκεφτεί τον ναό μας στις αρχές Μαρτίου, επ’ευκαιρία της ομιλίας του στην καθολική εκκλησία Βasílica de la Concepción.

Φωτο-στιγμές από τη Σύναξη των Προκαθημένων στο Σαμπεζύ


Υπό την προεδρία του Οικουμενικού Πατριάρχη Βαρθολομαίου συνεδριάζει στο Ορθόδοξο Κέντρο του Οικουμενικού Πατριαρχείου σ...
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jueves, 21 de enero de 2016

Primeiro aniversário da nossa Comunidade na Batalha


Leiria, 21 jan 2016 (Ecclesia) – Uma comunidade da Igreja Ortodoxa estabeleceu-se há um ano na Batalha e conta com o apoio da Igreja Católica, que disponibiliza edifícios para as celebrações, nomeadamente a Igreja Matriz e o salão paroquial para as atividades pastorais.

“A Igreja Católica e a Igreja Ortodoxa são duas asas do mesmo pássaro, que tem um único corpo e um mesmo objetivo”, assinalou o Hieromonge Juvenaliy Muliarchuk, padre do Patriarcado Ecuménico de Constantinopla desde 2004.

Ao jornal diocesano ‘Presente Leira-Fátima’, o também conhecido por padre “Juvenal”, explicou por outras palavras que as duas Igrejas são como “duas irmãs que um dia se separaram” e há muito tempo “procuram reconciliação e unidade”.

Depois de o bispo da Diocese de Leiria-Fátima ter concedido à comunidade a possibilidade de celebrar na igreja matriz da Batalha o padre Hieromonge Juvenaliy Muliarchuk passou a residir na casa do capelão do Mosteiro da Visitação, na Faniqueira, um anexo separado deste convento.

Enviado em trabalho missionário para a Batalha, o serviço do padre ortodoxo é presidir ao culto e organizar a vida eclesial da nova comunidade da Igreja Ortodoxa e para além do culto aos domingos, preside a outras celebrações religiosas durante a semana.

Este monge chegou a Portugal a 12 de agosto de 2014 para assumir o acompanhamento da comunidade ortodoxa da Batalha e desde a primeira celebração, a 8 de janeiro de 2015, já presidiu a três casamentos, batizou nove crianças e fez um funeral.

“Por norma, temos 40 a 60 pessoas regulares na Missa dominical, mas é frequente aparecerem novos fiéis a cada semana. No Natal, por exemplo, estiveram cerca de 70 pessoas e na Páscoa foram mais de 200”, exemplificou.

O missionário ortodoxo também edita semanalmente um boletim espiritual paroquial, com temas de formação e a agenda, e aos sábados dá catequese a crianças ucranianas, dos 6 aos 11 anos de idade, na Marinha Grande.

Uma entrevista no contexto da Semana de Oração pela Unidade dos Cristãos, que termina esta segunda-feira, dia 25, que o monge ortodoxo considera ser um tempo em que todo o cristão “deveria pensar sobre a sua identidade”, os seus objetivos espirituais e o sentido da sua vida.

“Todos temos de ponderar o que fazemos para evitar o mal e os desentendimentos no mundo. Por outro lado, todos devemos contribuir para que haja mais bondade, amizade, sinceridade e amor”, acrescentou o padre Hieromonk Juvenaliy Muliarchuk, do Patriarcado Ecuménico de Constantinopla.

‘Chamados a proclamar as obras maravilhosas do Senhor’, da Primeira Carta de São Pedro (1 Pedro 2, 9), é o tema do Oitavário de 2016 e o guião foi preparado por um grupo de representantes de diversas regiões da Letónia.

A Igreja Ortodoxa em Portugal integra cristãos de diferentes nacionalidades como gregos, romenos, moldavos e ucranianos; foi em 2002, “pela graça de Deus e com a bênção do Patriarca Ecuménico Bartolomeu”, que fundaram a primeira paróquia ortodoxa ucraniana, no Porto.

O jornal diocesano acompanhou a Liturgia que começa com vários salmos cantados, seguem-se as confissões individuais, um ato obrigatório dominical para quem quer comungar na celebração de duas horas e meia.

Os fiéis ortodoxos falaram sobre Fátima, onde fazem encontros nacionais, “pois são muito devotos de Nossa Senhora e acreditam nas Aparições”.


Fonte: Presente/CB/www.agencia.ecclesia.pt

"Osio de Córdoba. Un siglo de historia del cristianismo"


La Biblioteca de Autores Cristianos (B.A.C.) publicó el libro Osio de Córdoba. Un siglo de la historia del cristianismo. Los textos de Osio de Córdoba (256-357), la documentación de los concilios en que intervino, los escritos dirigidos a él y los testimonios que la antigüedad ha legado sobre el obispo cordobés han sido reunidos en este volumen.

A través de su lectura se puede trazar una secuencia biográfica de este ilustre personaje, controvertido entre los estudiosos, que fue testigo y protagonista de un siglo trascendental de la historia del cristianismo, que experimentó la transición de unos tiempos a otros. Durante ese periodo, a Osio le tocó vivir la persecución, en la que se acreditó como confesor de la fe, así como la época en la que la Iglesia empezó a conocer el favor del poder político, que pretendía determinar cómo se tenía que ser cristiano. De este modo pudo experimentar las ventajas que ofrecía la nueva situación y los sinsabores de la misma, que tenían su origen en la pretensión del poder secular por domeñar y manipular el cristianismo según los intereses de cada momento.

Ficha bibliográfica

AUTOR:  Ayán Calvo, Juan José y otros 
COLECCIÓN:  Normal (NO0712) 
ED.-IMP.:  1-1 (2013) 
PÁGINAS:  944 
MATERIA:  Historia y hagiografía 
ISBN:  978-84-220-1648-9 
DISPONIBILIDAD:  Total 
PRECIO:  37,50 € (sin IVA)


Fuente: www.bac-editorial.com

miércoles, 20 de enero de 2016

Christian Unity Service in Gibraltar


"El Dios del misterio y la oración", traducción castellana de "The Orthodox Way"


Con el estilo sugerente y poético de los textos orientales, el autor, valiéndose de numerosos textos de los Padres de la Iglesia Oriental, de los Apotegmas de los Padres del desierto, de oraciones de la liturgia y de testimonios de autores contemporáneos, va desgranando la esencia de la Iglesia ortodoxa para mostrarnos un Dios que es misterioso y al que nos unimos y nos une por la oración.

Kallistos Ware (nacido el 11 de septiembre 1934) es Obispo titular de Dioclea (Patriarcado Ecuménico) y uno de los teólogos ortodoxos contemporáneos más conocido. De 1966 a 2001 fue Profesor de Estudios ortodoxos orientales en la Universidad de Oxford. Es autor de numerosos libros y artículos relacionados con la fe cristiana ortodoxa.

Autor: Ware, Kalistos 
ISBN:  9788427712102 
Páginas: 208 
Edición: 1ª edición 1997 
Materias:  Espiritualidad, Espiritualidad Oriental 
Colección: Libros de Espiritualidad


martes, 19 de enero de 2016

Fallece el bizantinista español Juan Nadal Cañellas


El jesuita mallorquín Juan Nadal Cañellas, historiador, diplomático, especialista en estudios bizantinos, además de experto en otras muchas facetas, falleció el sábado repentinamente.

Este erudito sacerdote del rito católico oriental –era archimandrita– fue galardonado con el Premio Ramon Llull de la Comunidad Autónoma en 2005, por lo que la presidenta del Govern, Francina Armengol, en nombre propio y en el de todos los consellers, manifestó ayer su pésame por su muerte.

Nadal (Palma, 1934) fue licenciado en filosofía por la Universidad Pontificia de Loyola (1960), en teología por la Universidad Gregoriana de Roma (1968) y en filosofía y letras por la Universidad de Barcelona.

Miembro de la Societat Arquològica Lul·liana, en 1976 fundó en Atenas el Instituto Cultural Reina Sofía, que dirigió hasta el año 1987. Fue autor de numerosas publicaciones científicas y ediciones críticas de temas de historia y filología medieval y bizantina, entre las que destaca El diálogo entre Oriente y Occidente (1969), donde expone la separación entre la iglesia bizantina y la romana.

Cabe destacar también su estudio sobre los honderos baleares, trabajo realizado con la intención de dar a conocer las tradiciones y la historia del pueblo de las islas.

Una de sus contribuciones decisivas fue en 1972, cuando consiguió la abolición por el papa Pablo VI del Filioque, principal causa teórica de la división de las iglesias romana y bizantina. Tradujo al castellano las Divinas Liturgias de San Juan Crisóstomo y San Basilio el Grande. El año pasado publicó su último libro, sobre la Bula de Oro, datada en el siglo XV y conservada en la catedral de Mallorca, que el emperador bizantino Manuel II Paleólogo dirigió al Papa de Aviñón, Benedicto XIII, demandando su ayuda ante una potencial invasión turca de Constantinopla.

Juan Nadal fue académico numerario de la Academia Mallorquina de Genealogía y de la Real Academia de Buenas Letras de Barcelona y miembro numerario de la Sociedad de Estudios Heráldicos y Genealógicos de Atenas y académico de la Academia Internacional para la Propagación de la Cultura de Roma.

También fue agregado cultural de la Embajada de España en Atenas (1975-87) y en 1993 fue nombrado consejero de la Embajada de España ante la Santa Sede de Roma. En 1978, en reconocimiento de su labor, le fue otorgada la Cruz de la Orden del Mérito Civil de España.

Su velatorio tuvo lugar ayer de 17 a 20 horas en el tanatorio de Bon Sosec, y su funeral se celebrará hoy martes a las 20 horas en la iglesia de Monti-sion.







"La Filocalia" en castellano, publicada en cuatro volúmenes por Editorial Lumen


La Filocalia es una obra de Nicodemo el Hagiorita y Macario de Corinto. Edición crítica de cuatro volúmenes introducida y anotada por M. Benedetta Artioli y M. Francesca Lovato, de la comunidad de Monteveglio, y supervisada por el Dr. Luis Glinka ofm, profesor de Patrología en la Universidad Católica Argentina.

La Filocalia se presenta por primera vez en español en su edición íntegra y crítica. Éste representa un hecho cultural y religioso de significativa importancia para la espiritualidad latinoamericana, pues brinda una valiosa contribución en la búsqueda de respuestas desde los valores espirituales y humanos del hombre del Occidente cristiano que atraviesa una profunda crisis en dicho sentido.

La Filocalia (amor a lo bello o al bien) integra los clásicos de la espiritualidad oriental más importantes y prestigiosos, inmediatamente después de la Sagrada Escritura, en el mundo greco-eslavo. Y sus enseñanzas han ejercido una marcada influencia, lo que explica que aún sea leída en el mundo oriental eslavo y también en el Occidente latino. El influjo que estos escritos han ejercido en el cristianismo oriental puede ser equiparado al de las Confesiones de san Agustín y la Imitación de Cristo en Occidente.

La Filocalia centra la atención, especialmente, en la unión con Dios mediante la práctica de la oración continua o la oración de Jesús. Por ello, es necesario aprender a leer y entender el mensaje de la Filocalia según la acción divina. Asimismo, no se debe limitar a la “letra”, sino que además se debe comprender su espíritu.

En el primer volumen se incluye la edición crítica completa de los textos de Nicodemo el Hagiorita, Antonio el Grande, Isaías el Anacoreta, Evagrio el Monje, Casiano el Romano, Marcos el Asceta, el Presbítero Hesiquio, Nilo el Asceta, Diadoco de Fótice, Juan Carpacio y Teodoro de Edesa. Los escritos de este volumen señalan la actividad espiritual unida a la práctica de los mandamientos, de las virtudes morales y evangélicas, mediante la invocación continua del Nombre de Jesús y el fuego de Dios que devora las pasiones.

El segundo volumen recoge, principalmente, varios trabajos del destacado místico palestino Máximo el Confesor, que representan dos tercios de este libro. A continuación se incluye una serie de escritos breves de otros autores de similar estilo: Talasio Líbico, Juan Damasceno, el Abate Filemón, Teognosto de Alejandría, Filoteo el Sinaíta, Elías el Presbítero y Teófano el Monje. Los textos de Máximo el Confesor tienen como tema central la deificación a través de la gracia santificante, y enseñan que Dios se hizo hombre para que el hombre pueda hacerse Dios, es decir, hijo adoptivo, mediante la gracia divina. El hombre, según la teología espiritual del santo, está llamado a santificarse en Dios, injertándose en Cristo-Dios.

El tercer volumen contiene los textos de Pedro Damasceno, Macario el Egipcio, Simeón el Nuevo Teólogo, Niceta Stethatos, Teolepto de Filadelfia, Nicéforo el Monje y Gregorio Sinaíta. Los temas de espiritualidad en este volumen se centran en la práctica de la oración continua; la ascesis espiritual, bajo la acción divina del Espíritu Santo; la contemplación divina hasta llegar a la sublimidad mística. Aquí, los místicos proponen un método de oración, pero sin imponer la unificación, sino respetando la libertad y el modo particular de cada uno.

El cuarto volumen contiene los escritos de Gregorio Palamas, Calixto e Ignacio Xanthopoulus, Calixto Telicoudes, Calixto Catapugiota, Simeón de Tesalónica, Simeón el Nuevo Teólogo, Gregorio Sinaíta y Máximo Causocaliba.

La publicación integral de la Filocalia es un aporte y un homenaje que Occidente rinde a la sabiduría y el "Amor a la Belleza" (tal es el significado de "filocalia") del cristianismo oriental.


lunes, 18 de enero de 2016

Fragmentos en vídeo de la Gran Bendición de las Aguas 2016 en Móstoles (Comunidad de Madrid)



Posted by Bogdan Matviyiv on Lunes, 18 de enero de 2016


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Posted by Bogdan Matviyiv on Lunes, 18 de enero de 2016


Posted by Bogdan Matviyiv on Lunes, 18 de enero de 2016

Gran Bendición de las Aguas 2016 en Móstoles (Comunidad de Madrid)


Fotografías compartidas por el P. Bogdán Matviyiv.
Posted by Sacra Metrópolis de España y Portugal - Patriarcado Ecuménico on Lunes, 18 de enero de 2016

"Vida y enseñanza de San Silouan el Athonita"


Humanamente hablando, nada presagiaba que fuera Silouan (1866-1938), el monje adscrito al economato y al molino del Monasterio de San Panteleimon, quien pasara a la posteridad.

Silouan había llegado a la Santa Montaña del Athos en otoño de 1892. Por aquel entonces era un joven e inculto campesino ruso con el servicio militar recién cumplido. Allí emprendió un combate espiritual que se prolongaría hasta su muerte. Más aún, su denodado esfuerzo ascético le va a deparar una experiencia del cristianismo idéntica a la de muchos Padres antiguos.

El itinerario espiritual de este monje confirma que también hoy cualquier persona puede progresar en el camino de la santidad propuesto por la tradición de la Iglesia.

Los Escritos de san Silouan, recogidos por Sophrony y publicados en esta misma colección, constituyen una verdadera suma de doctrina ascética y teología mística, expresada en un lenguaje sencillo y directo.

Silouan fue canonizado por el Patriarcado ecuménico de la Iglesia ortodoxa en 1988


Ichthys, 36
ISBN: 978-84-301-1858-8
Formato: Rústica, 13,5 x 21 cm.
Páginas: 272
Edición: 1ª
Fecha de edición: febrero 2014
Traducido por Joaquín Maristany del original ruso
Precio: 17,00 €



Communique of the Ecumenical Patriarchate about the Synaxis of the Primates in Geneva


The Ecumenical Patriarchate announces that, following an invitation by His All-Holiness to Their Beatitudes the Primates of the local most holy Orthodox Churches, he will chair a Synaxis at the Orthodox Center of the Ecumenical Patriarchate in Chambésy, Geneva, from January 21st to 28th, 2016.

All of the Primates have declared that they will attend the Synaxis in person, with the exception of Their Beatitudes Patriarch John X of Antioch and Metropolitan Sawa of Poland, who are prevented for health reasons, and Archbishop Ieronymos of Athens and All Greece, for personal reasons, while all three will be represented by officially authorized representatives.

The Synaxis will deal with matters related to preparation for the Holy and Great Council, which has been decided to convene this year. In the framework of the Synaxis, an Inter-Orthodox Divine Liturgy will be held in the Holy Stavropegic Church of St. Paul, with His All-Holiness Ecumenical Patriarch Bartholomew presiding and Their Beatitudes the Primates participating.

 At the deliberations of this Sacred Synaxis, the Delegation of the Ecumenical Patriarchate will comprise His Eminence Geron Archbishop Demetrios of America and His Excellency Archbishop Job of Telmessos, while His All-Holiness will be accompanied by Their Eminences Geron Metropolitan John of Pergamon and Emmanuel of France as his advisors.

At the Ecumenical Patriarchate, on January 18, 2016

From the Office of the Chief Secretary of the Holy and Sacred Synod


Source: www.amen.gr

domingo, 17 de enero de 2016

Πορεία Διαλόγου, Αποστολή Ενότητας!


Η πορεία του Θεολογικού διαλόγου ανάμεσα στην Ρωμαιοκαθολική και την Ορθόδοξη Εκκλησία δεν υπήρξε και εξακολουθεί να μην είναι μια εύκολη διαδικασία. Η επαναπροσέγγιση των δύο Εκκλησιών όπως αυτή καταγράφηκε δημόσια κατά την πρώτη ύστερα από πέντε αιώνες συνάντηση των Προκαθημένων της Ρώμης και της Κωνσταντινούπολης, Πάπα Παύλου Στ’ και Οικουμενικού Πατριάρχη Αθηναγόρα, τον Ιανουάριο του 1964 στα Ιεροσόλυμα, δημιούργησε ελπίδες και προσδοκίες σε μια μεγάλη μερίδα των Χριστιανών.

Σήμερα στο επίκεντρο του επίσημου Θεολογικού Διαλόγου βρίσκεται η έννοια του Πρωτείου και η Συνοδικότητα. Δύσκολη η προσέγγιση του θέματος αυτού που «σκοντάφτει» σε παγιωμένες αντιλήψεις και ερμηνείες που διαμορφώθηκαν στα χίλια χρόνια που ακολούθησαν το λεγόμενο Μεγάλο Σχίσμα του 1054. Η πορεία του διαλόγου μοιάζει να πηγαίνει ολοένα και πιο αργά. Αν συνυπολογίσουμε τις δυσκολίες που αντιμετωπίζουν και οι δύο πλευρές – σε ό,τι αφορά τους Ορθοδόξους δε, θα πρέπει να ληφθούν υπόψη και οι ποικιλότροποι εσωτερικοί ανταγωνισμοί και οι διαφορετικές επιδιώξεις και προσεγγίσεις κάποιων τοπικών Αυτοκεφάλων Εκκλησιών – ο διάλογος φαντάζει να γίνεται ολοένα και πιο δύσκολος.

Ωστόσο το ερώτημα είναι εάν πραγματικά επιθυμούμε να προχωρήσουμε και να δημιουργήσουμε τις προϋποθέσεις για την αποκατάσταση, μια ημέρα των ημερών, της πολυπόθητης ενότητας. Ή αν επιλέξουμε – αμφότερες οι πλευρές - την αυτάρκεια(;) του αισθήματος της ανεξαρτησίας και της πεποίθησης ότι κατέχουμε για τον εαυτό μας, εμείς και κανένας άλλος, την απόλυτη αλήθεια. Μήπως όμως με τον τρόπο αυτό ενισχύουμε τον εγωισμό και την αυτοδικαίωσή μας; Μπορούμε να υπάρχουμε ως Σώμα Χριστού χωρίς τον άλλο χριστιανό αδελφό μας; Μπορούμε να συνεχίσουμε να υπάρχουμε χωρίς να κάνουμε τα πάντα να γίνουμε και πάλι ένα;

Ανεξάρτητα από την ταχύτητα με την οποία εξελίσσεται ο επίσημος Θεολογικός Διάλογος – μια υπεύθυνη διαδικασία που έχουν επωμισθεί τα μέλη της Διεθνούς Μικτής Επιτροπής της Ρωμαιοκαθολικής και της Ορθόδοξης Εκκλησίας – εμείς ως απλοί Χριστιανοί έχουμε και τη δική μας ευθύνη στην προσπάθεια αυτή. Οφείλουμε με ανοιχτή καρδιά και με σεβασμό στην παράδοση και τις αρχές της Μιας Αγίας Καθολικής και Αποστολικής Εκκλησίας να εργαστούμε αποφασιστικά, με πίστη στον Ευαγγελικό Λόγο, για την επανένωση του βιαίως κατατεμαχισμένου άραφου χιτώνα του Κυρίου μας. Ύστερα από 2000 χρόνια αλλεπάλληλων σχισμάτων – τα περισσότερα εκ των οποίων σχετίζονται μάλλον με την προσπάθεια κατάκτησης της δύναμης και της εξουσίας επί των υπολοίπων - οφείλουμε να καταθέσουμε ισχυρή μαρτυρία ενότητας. Αυτή είναι η διακονία και η αποστολή μας όπως άλλωστε το έπραξε η αδιαίρετη Εκκλησία κατά την πρώτη χιλιετία για όλα τα μικρότερα σχίσματα. Χωρίς φόβους και αναστολές αφενός να ενισχύσουμε όλους όσοι συμμετέχουν στον επίσημο θεολογικό διάλογο και αφετέρου να εργαστούμε για να γίνει περισσότερο ορατή η σημασία και η αξία αυτού του διαλόγου, μεταξύ των μελών αμφοτέρων των Εκκλησιών.


Πηγή: www.amen.gr